Alanis Obomsawin, une réalisatrice qui défonce les barricades

Alanis Obomsawin a passé 78 jours et nuits derrière les barricades lors de la crise d’Oka en 1990 afin de produire son documentaire Kanehsatake : 270 ans de résistance. Portrait d’une réalisatrice autochtone qui a fracassé des plafonds de verre dans le monde du cinéma.

Pour souligner le 30e anniversaire de son long-métrage, la réalisatrice abénaquise était présente le 18 janvier dernier à une ciné-conférence organisée par le Comité souverainiste de l’Université du Québec à Montréal. 

« Je ne pouvais même pas marcher dans les rues. Je ne pouvais pas sortir », raconte Alanis Obomsawin, se souvenant de la réception négative de son documentaire après sa sortie au Québec, en 1993.

Dans un climat de polarisation au sein de la population québécoise face à la crise d’Oka, le documentaire a été racheté l’année de sa sortie par Channel 4, une chaîne de télévision anglaise. La première du film s’est tenue en Angleterre. « Le gouvernement du Québec a même envoyé quelqu’un pour dire que ce que je racontais dans le film n’était pas vrai », témoigne Mme Obomsawin lors de la conférence.

Elle ajoute que, malgré tout, la personne envoyée par le gouvernement était émotive après le visionnement du documentaire et l’a même « invitée à déjeuner », en esquissant un sourire. 

Kanehsatake : 270 ans de résistance a été le premier long-métrage de nature documentaire à remporter en 1993 le prix du film de l’année au Toronto International Film Festival. Mme Obomsawin était la première femme autochtone à mettre la main sur un trophée dans cette catégorie. 

Une image vaut mille mots

La crise d’Oka a eu lieu entre le 11 juillet et le 26 septembre 1990. Également appelée la résistance de Kanehsatà:ke, elle est issue d’une confrontation historique qui oppose les Mohawks, une des six nations de la confédération iroquoise au Québec, aux gouvernements québécois et canadien. 

La pomme de la discorde était la construction d’un terrain de golf dans un territoire réservé aux Mohawks de la région. Dès le début de la crise, des barricades de terre et de débris ont été montées par les Mohawks afin de mieux défendre le territoire qu’ils et elles désiraient protéger. Les barricades sont restées érigées durant l’entièreté du conflit.

Cet événement politique a créé, selon la réalisatrice, une onde de choc à travers le Canada. La crise d’Oka a mis en lumière le traitement réservé aux Autochtones et le manque de considération envers leurs revendications territoriales par le fédéral, précise-t-elle. Ce moment d’histoire a permis d’engendrer des conversations d’importance sur la réconciliation avec les peuples autochtones du Canada, poursuit Mme Obomsawin.

De manière particulièrement émouvante, Mme Obomsawin s’est ouverte aux spectateurs et aux spectatrices à la fin du visionnement du documentaire. Abordant des sujets touchants comme son enfance difficile, la réalisatrice a permis aux personnes présentes dans la salle d’entrer dans son processus créatif. 

À travers son long-métrage, elle souhaitait promouvoir des valeurs importantes pour elle, soit « le pouvoir de se reconnaître, le pouvoir d’aimer et de ne pas haïr. Le grand pouvoir, c’est dans l’amour des personnes, c’est dans l’esprit et dans le cœur des gens », plaide-t-elle.

Bien que le documentaire soit paru il y a 30 ans, la réalisatrice a constaté un regain d’intérêt pour son film au cours des dernières années. Le public semble enfin vouloir s’intéresser à la cause autochtone, croit-elle.

Une lueur d’espoir derrière les barricades

Aux yeux de la réalisatrice, la sortie de Kanehsatake : 270 ans de résistance a permis à davantage de personnes de comprendre la violence que vivaient les Mohawks présents et présentes lors de la crise d’Oka.

Lors de la réalisation du documentaire, Mme Obomsawin a été confrontée de plein fouet aux diverses violences infligées aux Mohawks, surtout en tant que « femme avec une caméra ». « Je me faisais traiter de “squaw” à tout bout de champ. Je vous mentirais si je vous disais que je n’avais pas peur », dénonce-t-elle. La réalisatrice précise que le mot « squaw » signifie dans les langues autochtones d’Amérique « femme », mais qu’il a été popularisé par la culture colonisatrice comme une appellation négative des femmes autochtones.

Désormais âgée de 90 ans, la réalisatrice est encore émue de voir les images qu’elle a captées il y a plus de 30 ans. « La crise d’Oka a engendré une résistance qui a changé la vie de toutes les nations, en plus de donner de la force à beaucoup de personnes autochtones », souligne Alanis Obomsawin, pleine d’espoir.

Mention photo : Camille Dehaene|Montréal Campus

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